О.А. Анищенко, Н.Г. Омарова
Кокшетауский государственный университет им. Ш.Уалиханова
Кокшетау, Казахстан
olga_alex62@mail.ru, nurlugul@list.ru
МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ФИЛОСОФСКИХ СКАЗОК
Статья посвящена исследованию фольклорно-мифологических основ философских сказок, выявлению их роли в создании художественной картины мира автора. При анализе философских сказок выявляются основные нравственные и моральные ориентиры, актуальные для будущего поколения. Рассматриваются основные черты национального художественного стиля, определяемые преемственностью фольклорных традиций казахского народа. Авторы прослеживают связь философских сказок Н.Ж. Шаймерденовой с мифологией, раскрывают отражение в них жизненной философии, изложенной в мифических образах и в художественной форме.
Ключевые слова: миф, сказка, философия, мифические образы, символические образы, национальная культура.
Сказка как жанр фольклора и литературы является актуальной областью исследования современного литературоведения: несмотря на достаточно длительную историю жанра, а также историю его исследования, остаются вопросы, требующие углубленного изучения [1; 3]. Так, при наличии активного аналитического внимания к поэтике, видовому разнообразию, эволюции, жанрово-стилевым, языковым особенностям сказки, недостаточно раскрывается ее философская смыслоемкость. Иносказательность и философичность, присущие сказке, создают условия раскрытия «вечной», глобальной не теряющей своей значимости на протяжении длительного исторического времени проблематики. Популярность жанра сказки свидетельствует о том, что читатель стремится окунуться в вымышленный, чудесный мир, где можно отвлечься от насущных проблем и взглянуть по-другому на изображаемую действительность. Как известно, само слово «сказка» происходит от русского слова «сказывать», «говорить», что напоминает о фольклорных истоках жанра, о его «устности».
Философская сказка – разновидность литературной сказки, в которой ставятся наиболее важные для человека вопросы жизни и смерти, чести и бесчестья, добра и зла, любви и ненависти. В философской сказке доминирует стремление автора через объединение сказочно-фантастического и реального понять смысл действительности, объяснить устройство мира, возможности его развития и место человека в нем.
Сказка как повествовательный жанр имеет мифологическую природу. Возникшие в незапамятные времена, сказки раскрывают гармоничный образ мира, передавая все сущее – небо и землю, человека и природу, жизнь и смерть [2; 86].
Выдающийся классик русской филологической науки, исследователь русского народного творчества академик Федор Иванович Буслаев (1818—1897) в свое время писал: «как обломок доисторической старины сказка содержит в себе древнейшие мифы, общие всем языкам индоевропейским…» [3; 11]. Генезис сказки любого народа непосредственно восходит к «историческим» и философским представлениям первобытного человека.
Связь мифологии и сказки с философией сегодня не отрицается в противовес полному отрицанию всякой преемственности форм мифологического и философского мышления. Так, И.А. Ильин полагает, что «… сказка не выдумка и не «небылица», а поэтическое прозрение, сущая реальность и начальная философия… Сказка есть первая, дорелигизная философия народа, его жизненная философия, изложенная в свободных мифических образах и в художественной форме» [4; 52]. По Е.М. Мелетинскому, мифология «будучи нерасчлененным синтетическим единством, включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических теорий, различных форм искусства» [5; 58].
Мифологическое сознание является общей характерной чертой всех народов, имеющих древнюю историю. Казахские мифы имеют ярко выраженное типологическое сходство с мифами других народов, в особенности с тюркскими.
Исследованию жанра казахской сказки посвящено фундаментальное исследование академика С.А. Каскабасова «Казахская волшебная сказка» [6], традиции которого восходят к В.Я. Проппу и его «Морфологии волшебной сказки» [7]. Наряду с тем, что оба ученых рассматривают сказки двух национальных культур в структурном аспекте, С.А. Каскабасов обращается и к освещению жанра сказки в диахроническом аспекте. Исследуя жанровостилевые особенности волшебных сказок, ученый обращается к их социальной организации и изображению в них системы родства казахского общества.
У казахов сохранилась целостность восприятия мира. В связи с этим исследователи писали, что для казаха не было разделения философии мира и быта, они были для него взаимосвязаны. Каждая вещь многозначна, одним из ее обязательных свойств было философское осмысление [8].
Часто при рассмотрении казахской волшебной сказки указывают ее мифологичность, другими словами, мифологические корни сказки. Генетическую связь сказки и мифа отмечал К. Леви-Строс в своей работе «Структурная антропология». Сказка, по его мнению, – это состарившийся миф. Миф, который когда-то являлся для людей реальностью высшего порядка, и в который они верили, со временем утратил данную социальную функцию. Люди перестали верить в миф, и он трансформировался в сказку. Подтверждает точку зрения ЛевиСтроса В.Я. Пропп. В своей работе «Русская сказка» он придерживается следующих положений: 1) миф является более ранним образованием, чем сказка; 2) миф имеет сакральное значение, сказка – развлекательное; 3) мифами он называет такие рассказы первобытных народов, которые признаются реальностью высшего порядка и обладают священным характером [9]. В мифы люди верят, а в сказки уже нет. В.Я. Пропп отмечает следующие социальные отношения и религиозные верования, циклы которых встречаются в сказках: обряд посвящения и представления о загробном мире. Он утверждал, что цикл инициаций является древнейшей основой сказки. Инициации тесно связаны с представлениями о смерти: посвященный часто спускается в подземный мир и проходит там трудные испытания, он может проводить там достаточно долгое время и особенные трудности герой испытывает на обратном пути, когда он возвращается на поверхность. Эти циклы дают большое разнообразие сказочных сюжетов.
В исследованиях известного казахского мифолога лингвиста, этнографа, историка и краеведа С. Кондыбая говорится: «Сакральная Вечная Родина казахов не имеет отношения к реальной географии, путь в эту забытую незнаемую страну ведет в глубины нашего сознания, внутреннего «Я» каждого казаха. Мифология – это главный из ключей, отворяющий дверь в заветный мир для вернувшегося домой странника. Мифология – это возможность прочесть утраченные страницы прошлого, вспомнить былой Дух, Сакральность, Нравственную сущность, Мировосприятие …» [10; 9-10].
Значимость сказки для описания и понимания прошлого, отражения многовековых народных идеалов, формирования и поддержания традиций, воспитания поколений понимают и современные казахстанские авторы, пишущие сказочную прозу для детей. Так, философские сказки «Принцесса цветов» и «Сказка о прекрасных птицах Фламинго» Н. Шаймерденовой наиболее ярко выражают фантастические и мифические понятия казахского народа. Г.И. Власова в статье «Детская проза в новейшей литературе России и Казахстана» отмечает, что сказки Н.Ж. Шаймерденовой трудно отнести к определенному жанру. «Это мифопоэтические повествования с ярко выраженной дидактической и нравственной доминантой».
Мифологическую окраску придают мотивы превращения героев в птиц Фламинго, появления соленого озера из слез героини. Так, в «Сказке о прекрасных птицах Фламинго» предлагается этиологическое объяснение появления розовых фламинго «қызыл қаз», хранителей домашнего очага. Сказка «Принцесса цветов» – о любви, об обычаях и культуре казахского народа, о легенде появления тюльпанов в мире [11].
Космогонические мифы казахов сложены на основе мифологических представлений древних предков о мироздании и опыта их повседневной жизни. Древние кочевники – обитатели Великой степи – веровали в бога неба Тенгри. Небо имело практическое значение не только как ориентир в бескрайних степных просторах, в кочевом пути, но и как свидетель и судья, как помощник и спаситель. Люди переносили на небо важнейшие реалии своей жизни, тем самым фиксируя в памяти народа свою историю. В «Сказке о прекрасных птицах Фламинго» действуют боги – Аллах, Тенгри и Умай. Эти персонажи являются сакральными именами тюркского поклонения. Тенгри – вечное небо, божественное мужское начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства. Божественная пара Тенгри – Умай – богиня плодородия, дарует богатый урожай, высокочтимое земное женское божество, покровительница детей и рожениц. После принятия казахами ислама слово Тенгри стало обозначать бога вообще, стало синонимом слов Кудай и Аллах.
Сказки – путь постижения семейных отношений в прошлом. Так, в «Сказке о прекрасных птицах Фламинго» читатель знакомится с национальной спецификой родства в казахском обществе: байбеше, токал. Байбеше определяет семейный и возрастной статус женщины, она имеет значительные права в семье. Основная ее функция – управление общественной и хозяйственной жизнью семьи, воспитание и присмотр за младшими женами (токал) и детьми.
Тема семьи, женщины, детства, взаимоотношений поколений занимает важное место в казахском фольклоре. Чувство беспредельной материнской любви к ребенку, желание иметь детей, воспитывать их находят отражение в сказках Н. Шаймерденовой: «Родители безумно любили свою дочь и не стали ей перечить» [12; 17], «Долгие годы женщина проливала слёзы, моля Аллаха послать ей дитя» [13; 5]. Мотив чудесного рождения детей имеет широкое распространение в мифах, эпосах и сказках народов мира. Представления о необычайной плодовитости растений легли в основу культа растений, ставшего одной из ярких особенностей мифологического сознания. В сказке «Принцесса цветов» после долгих лет бездетная пара получает вымоленного у Всевышнего чудо-ребенка из луковицы тюльпана – прекрасную Кызгалдак. Трогает своей чистотой, искренностью и драматизмом в «Сказке о прекрасных птицах Фламинго» молитва матери к Всевышним: «О, Тенгри и Умай, помогите! Если уж не сохраните Вы жизнь моей дочери и ее возлюбленному, то не дайте их душам сгореть на костре, подарите еще одну жизнь» [14; 12]. Смысл жизни для жителей великой степи заключался в продолжении рода.
Так как для казахского народа было важно вырастить из мальчика настоящего мужчину, то большой популярностью пользовались сказки, воспевающие труд и героические поступки. Так, сказка «Принцесса цветов» повествует о двух храбрых братьях-близнецах Кунжана и Тунжана, которые смело сражаются с недругами, героически защищают родную землю от врагов и не боятся никакого физического труда.
Мотив поиска молодым человеком спутницы жизни в казахских сказках является традиционным, но герой должен пройти испытания, преодолеть трудности. Герой сказки «Принцесса цветов» Кунжан проделывает долгий путь в поисках своей невесты, ездит по странам Европы и возвращается из далекой Голландии со своей красавицей-невестой и необычной принцессой цветов Тюлпен. По законам жанра сказки повествование в «Принцессе цветов» завершается свадьбой Тунжана и Кунжана.
В «Сказке о прекрасных птицах Фламинго» влюбленная пара Асылжан и Махаббат превращаются в птиц Фламинго, символизирующих прочность уз, долгую и счастливую семейную жизнь. Птицы в сказке являются олицетворением полета человеческой души, преданной любви, счастья, духовной чистоты и красоты.
Особенностью сказок Н. Шаймерденовой является то, что созданные ею художественные образы, кроме прямого значения, имеют и символическое, отражают национальную картину мира, духовный, нравственный, эстетический опыт народа. Внутреннее содержание сказок основано на противостоянии добра и зла, любви и коварства, жестокости и милосердия.
На примере художественных символов автор дает толкование специфики национального сознания. Использованные символы отражают философскую концепцию жизни и любви. Важнейшие нравственные, философские проблемы, волнующие автора, получают в сказках обобщающее, символическое выражение.
Нередко сказки, особенно волшебные, начинаются с так называемых присказок, которые не связаны с основным сюжетом. В сказке «Дельфин и солнышко» присказкой является предисловие к основному сюжету сказки, которое подготавливает слушателя к восприятию сказки, настраивает его на соответствующий лад. «В мире случаются чудеса, и чудеса порой кажутся необъяснимыми. Чудо оно на то и чудо, чтобы увидев однажды, можно было вскрикнуть от восхищения и понять: вот оно счастье, вот она радость, вот она любовь! Это и есть чудо из чудес…» [12; 13].
Традиционным элементом сказки является зачин. Зачин, как и присказка, кладет четкую грань между нашей обыденной речью и сказочным повествованием. В сказках «Дельфин и солнышко» и «Сказка о прекрасных птицах Фламинго» зачин начинается с традиционных фольклорных слов: «В те давние времена, когда еще люди верили в чудеса и в божественную силу, жила-была прекрасная лучистая красавица, дочь Неба и Солнца – Лучик» [12; 17], «В давние времена, когда казахи поклонялись божествам неба Тенгри и Умай, жили-были хан и его мудрая жена-ханша» [14; 3]. Сказки Н.Ж. Шаймерденовой имеют и своеобразные концовки, которые, как это следует из их названия, подводят итог развитию сказочного действия. Так, в сказке «Дельфин и солнышко» в заключительных строчках приводится афоризм, в котором отражается главная идея произведения: «Солнышко вспомнила фразу, которую прочитала в этом саду на именной скамеечке: «Never give up», и уверенно крикнула юноше, который стоял вдали на берегу: «Никогда не сдавайся», «Юноше даже показалось, что кто-то произнёс: Никогда не сдавайся! Что-то яркое вспыхнуло и надолго оставило в памяти это видение. Юноша воскликнул: – О, какое Чудо! Я вижу этот мир! И как же он прекрасен!» [12; 41].
«Сказка о прекрасных птицах Фламинго» заканчивается описанием прекрасных птиц фламинго, танцующих на рассвете и наполняющих Степь любовью и песнями: «Каждый год весной прилетали розовые Фламинго в Кургальджино, поселялись большими стаями, жили все вместе и заботились о своем потомстве. На рассвете они танцевали танго, и всей их любовью наполнялась великая Степь, они пели песни и радовались этой жизни. С каждым годом птиц становилось все больше и больше. Фламинго на своих длинных ногах гуляли по озеру, как будто хотели, чтобы люди с лживыми нашептываниями не могли достичь их, они стремились к небу и солнцу, к Тенгри и Умай. У них недолог век, но они счастливы» [14; 18].
Сказку «Принцесса цветов» завершает повествование о том, что сегодня на юге Казахстана на полях можно увидеть тюльпаны, в которых «еще жива душа Кызгалдак». «Возможно, кому-то из них повезёт на рассвете разглядеть тонкий стан Кызгалдак в нежном объятии богатыря Тунжана с хрустальными росинками на лепесточках. И в ночной тиши услышать её нежное пение» [13; 21].
Мифологическая образность присутствует в нашей современной повседневной жизни в виде обычаев и обрядов, благодаря языку они передавались от поколения к поколению через пословицы и поговорки. Мифы помогают понять историю, лучше усвоить культуру наших далеких предков, природу, жизнь на земле, жизнь человека, особенности тюркского мировоззрения. Благодаря легендам и сказкам ребенок познает мир не только умом, но и душой. И не только познает, но откликается на события и явления окружающего мира, выражает свое отношение к добру и злу.
Таким образом, в сказках Н.Ж. Шаймерденовой мы наблюдаем основные черты национального художественного стиля, определяемые преемственностью фольклорных традиций казахского народа. Это обращение к мифопоэтическим образам, мотивам, сюжетам, метафоричность, символичность, орнаментальность, созерцательность, сакральность, одухотворение матери-природы, героизация образа человека, использование фольклорной традиции на основе вариативности. В сказках Н.Ж. Шаймерденовой прослеживается связь с мифологией, в них отражается жизненная философия, изложенная в мифических образах и в художественной форме.
Список литературы
1 Тихомирова А.В. Жанровые особенности философской сказки в русской литературе второй половины XX — начала XXI в..: дис. … канд. филол. наук. – Ярославль, 2011. – 181 с.
2 Ивушкина Е., Дашкова Е. К вопросу о мифологической природе русских сказок // Философия и сказка: сборник научных трудов / Коллектив авторов. М. – Берлин: Директ – Медиа, 2015. – С. 80-90.
3 Буслаев Ф.И. Народный эпос и мифология. М.: Высшая школа, 2003. – 399 с.
4 Ильин И.А. Духовный смысл сказки // Культура здоровой жизни. – 2004. – № 1. – С.5263.
5 Мелетинский Е.М. Мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия. М. Изд.:
Советская энциклопедия. 1980. – Т. 2. – С. 58-65.
6 Каскабасов С.А. Казахская волшебная сказка. – Алматы: Наука, 1972. – 260 с.
7 Пропп В.Я. Морфология волшебной сказки. – М.: Лабиринт, 2001. – 144 с.
8 Юрта и особенности мировоспрития казахов // [Электронный ресурс]: Мaam.ru – Режим доступа: http://www.vainahkrg.kz/e/3122326-yurta-i-osobennosti-mirovospritiya-kazahov
9 Пропп В.Я. Русская сказка. – Л.: ЛГУ, 1984. – 335 с.
10 Кондыбай С. Мифология предказахов. Книга 1. Пер. с казахского языка на русский З.
Наурзбаевой. – Алматы. СаГа. 2011. – С. 9-10.
11 Власова Г.И. Детская проза в новейшей литературе России и Казахстана
[Электронный ресурс]: Литературный портал – Режим доступа: http: adebiportal.kz/detskayaproza-v-nov… 12 Шаймерденова Н. «Delfi: сказки о Счастье и Любви» / – Алматы: 2010.
13 Шаймерденова Н. Принцесса цветов: Сказка. – Астана: «Фабрика Рекламы А», 2012.
– 24 с.
14 Шаймерденова Н. Сказка о прекрасных птицах Фламинго / – Астана: Фолиант, 2013.
– 20 с.
О.А. Анищенко, Н.Г. Омарова
ФИЛОСОФИЯЛЫҚ ЕРТЕГІЛЕРДІҢ МИФОЛОГИЯЛЫҚ НЕГІЗДЕРІ
Мақалада философиялық ертегілердің фольклорлық-мифологиялық негіздері зерттеліп, олардың автор әлемінің көркем бейнесін жасаудағы рөлі анықталады. Философиялық ертегілерді сұрыптау барысында болашақ ұрпақ үшін өзекті адамгершілік және моральдік ұстанымдар айқындалады. Қазақ халқының фольклорлық дәстүрлеріне сай ұлттық көркемдік стильдің негіздері байыпталады. Н.Ж. Шаймерденованың философиялық ертегілерін мифологиямен өзара байланыста зерделеген авторлар, ондағы көркемдік түр мен мифологиялық бейнелерде сипатталған өмір философиясын қарастырады.
O. Anischenko, N. Omarova
MYTHOLOGICAL BASIS OF PHILOSOPHICAL FAIRY TALES
The article is devoted to the study of the folklore and mythological foundations of philosophical tales, to the identification of their role in the creation of an artistic picture of the author’s world. At the analysis of philosophical fairy tales the basic moral and moral reference points, actual for the future generation are revealed. The main features of the national artistic style are considered, determined by the continuity of the folklore traditions of the Kazakh people. The authors trace the connection of the philosophical fairy tales of N.Zh. Shaimerdenovoy with mythology, reveal the reflection in them of life philosophy, set out in mythical images and in artistic form.