ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА СМЫСЛА ЖИЗНИ И ЕЕ
РЕШЕНИЕ В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ Л. ТОЛСТОГО И Л. АНДРЕЕВА.
Лютц А.П.
Северо-Казахстанский государственный университет им. М. Козыбаева,
г. Петропавловск
lyutc85@mail.ru
Вечный вопрос о смысле жизни является основой экзистенциальной философии. В экзистенциализме жизнь всегда граничит со смертью; жизнь оценивается как «бытие-к-смерти», а существование бессмысленно.
Л. Толстой и Л. Андреев предвосхитили идеи французского экзистенциализма. Н.А. Бердяев назвал русскую философию этого периода экзистенциальной, развивавшейся «вне академических рамок». К числу «выразителей» экзистенциальной философии Бердяев относит: Н. В. Гоголя, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского [1: 126]. Многочисленные работы современных литературоведов, таких, как В. В. Заманская, Р. С. Спивак, Н. Д.Богатырева, доказывают принадлежность к писателям-экзистенциалистам и
Л. Андреева.
Л. Андреев считал себя учеником Л. Н. Толстого. Классик отмечал талант молодого Андреева, но находил язык его рассказов непонятным [2: 171]. Толстому не нравилась экспрессивная манера письма Л. Андреева. Однако в 1909 году Л. Н. Толстой в беседе с писателем С. Т. Семеновым восхищенно отзывался об Андрееве: «Я недавно перечитывал его и нашел вещи чуть не первоклассные: «Жили-были», «Валя», «На реке», за исключением конца, очень хорошо» [3: 358]. Великому современнику нравивились реалистические рассказы Леонида Андреева, в которых решались этические вопросы, и не нравилось написанное в духе модных тенденций модернизма XX в., которые Толстой называл «фальшивой чепухой». Лев Толстой испытывал неподдельный интерес к творчеству Л. Андреева, который исследователь В. И. Беззубов объясняет тем, что Андреев «вращался в кругу тех же вопросов, …которые мучили и Толстого… в последний период творчества» [4:
16]. Для позднего периода творчества Льва Толстого характерен интерес к психологии героя, описание душевной трагедии,
Исследуя параметры экзистенциального сознания в позднем творчестве Л. Толстого, Е.В. Фаленкова выделяет черты, характерные для экзистенциализма: тревожность; мотивы одиночества и отчуждения; борьба противоречий; пограничные ситуации, меняющие героев; рассмотрение человека «изнутри», индивидуализм и т. д. [5: 127-128] В повести «Отец Сергий» и «Исповеди» Л. Толстой пытается понять смысл жизни. В этих произведениях можно усмотреть сходство в построении сюжета: герой отказывается от благ «высшего» общества и посвящает себя духовному совершенствованию. Для него привычная жизнь интеллигенции и дворянства представлялась бессмысленным потоком, который «несет куда-то». Величайшие мыслители человечества, такие, как Соломон, Будда, Кант и Шопенгауэр, не нашли достойной причины для жизни, так как пытались измерить бесконечное конечным. Ни одна область науки не дает ответа на этот вопрос. Толстой задавал закономерный вопрос: почему разум отрицает жизнь, если он есть ее порождение?
Лев Толстой пришел к выводу о том, что для жизни нужно знание другой природы, «неразумное — вера…» [6: 128]. Писатель утверждал, что «вера есть сила жизни».
Поначалу, обращаясь к религии, главный герой повести «Отец Сергий» сомневается в правильности своего поступка. Степан Касатский, принимая постриг, «показывал, что презирает все то, что казалось столь важным» [7: 243]. Степана к религии привела гордость. Для героев Толстого обращение к вере стало новоприобретенным смыслом жизни.
Л. Толстой в обоих произведениях утверждает веру в Бога, но церковные обряды и устройство церкви смущают его. Он не понимал, почему в церкви молятся за воинов, которые убивают, и благословляют оружие. По его мнению, церковь «перекраивает» религию под запросы общества. «Что в учении есть истина, это мне несомненно; но несомненно и то, что в нем есть ложь» [6: 132]. Бог Толстого внутри всякого человека, он «материализует всякие этические пределы» [8: 73]. В творчестве 1880-х гг. Толстой воссоздает мир, теряющий Бога, теряющий этические пределы и разрушающийся изнутри — в душе человека. В. В. Заманская справедливо отмечает, что «экзистенциальное мышление Л. Толстого сформировалось в тот момент, когда идея Бога была поколеблена и в мире, и в мировоззрении самого Толстого» [8: 73].
Философы-экзистенциалисты противоречат Толстому: «даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило…. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от самого себя… экзистенциализм – это оптимизм, учение о действии» [9: 319]. Экзистенциализм передает человеку власть над собственной жизнью и ответственность за нее. Толстой опровергает тезис Шопенгауэра о том, что жизнь — это зло: «Неправильно было, … что ответ, относящийся только ко мне, я отнес к жизни вообще: я спросил себя, что такое моя жизнь, и получил ответ: зло и бессмыслица… и потому ответ: «жизнь зла и бессмысленна» — относился только к моей жизни, а не к жизни людской вообще» [6: 129].
В картине мира Леонида Андреева нет места Богу, в то время как у Льва Толстого наблюдается сходство с религиозным экзистенциализмом К. Ясперса, по мнению которого, «Бог находится за пределами человеческого бытия и за пределами человеческого познания, Он непознаваем и недоступен» [5: 129]. При чтении ранних андреевских произведений создается впечатление, что автор не видит в человеческой жизни никакого смысла.
Рассказ Л. Андреева «Друг» (1899) содержит элементы экзистенциальной поэтики. Рассказчик ошибочно считает ценными жизненные моменты, когда к нему приходил успех и окружал его мнимыми друзьями, деньгами и весельем. Моменты славы отступали, а им на смену приходила суровая реальность, в которой с героем рассказа оставалась только его верная собака Васюк. Но Владимир Михайлович не помог своему единственному другу, и «ему было стыдно, что он целовал женщину в тот миг, когда здесь, на полу, умирал тот, кто был его другом» [10: 139]. Лишь тогда Владимир Михайович осознал, что такое настоящее одиночество. Его прежняя жизнь отвечает положению экзистенциализма, согласно которому одинокая личность живет ложными целями, принимая их за истину, и пересматривает их только в связи с кризисной ситуацией.
Рассмотрим «Рассказ о Сергее Петровиче» (1900), в котором описывается власть идеи над разумом человека: «В учении Ницше Сергея Петровича больше всего поразила идея и все то, что говорил Ницше о сильных, свободных и смелых духом» [10: 226]. Сергей Петрович принял пессимистическую идею Ницше о самоубийстве как руководство к действию. «Раз нельзя победить — нужно умереть» [10: 246]. В ночь перед самоубийством главный герой вдруг осознает ценность жизни, плачет о ней и, казалось, отказывается от своей позиции: «Пусть он будет несчастным, гонимым, обездоленным; пусть все презирают его и смеются над ним; пусть он будет последним из людей, ничтожеством и грязью… — но он будет жить, жить! Он увидит солнце, он будет дышать…» [10: 249]. На наш взгляд, прозрение героя вызвано чувством страха, которому в экзистенциализме придается особое значение как помогающему абстрагироваться от жизни и взглянуть на нее со стороны. В этом мысленном монологе Андреев в очередной раз утверждает самоценность жизни.
Однако Сергей Петрович принимает свой порыв за слабость и ошибку. В этом мы видим постановку и решение проблемы свободы как выбор личностью одной из бесчисленных возможностей. Эта проблема является характерной особенностью экзистенциального сознания. Самоубийство не решает проблемы персонажа — вырваться из однообразия серой жизни. Возможно, в том, что персонажи Андреева названы по имени и отчеству, есть традиция Толстого, в рассказе «Смерть Ивана Ильича» описавшего жизнь рядового человека.
Лейтмотивом творчества Л. Андреева является смерть. В рассказе «Елеазар» (1906) смерти уделено больше внимания, чем жизни. Андреев постоянно подчеркивает ненормальность нахождения воскресшего среди живых: «Три дня он был мертв: трижды восходило солнце, а он был мертв; дети играли, журчала по камням вода, горячая пыль вздымалась на проезжей дороге, — а он был мертв. И теперь он снова среди людей…» [11: 195].
Л. Андреев воспринимает принцип этического индивидуализма: каждый человек — это самоцель, и смысл его жизни заключается в настоящем, что понял император Август, единственный, кто сумел перенести взгляд Елеазара.
Смерть, по Андрееву, — «та великая тьма, что объемлет все мироздание», ничем не рассеивается и проникает «во все тела», «последняя нелепость, делающая жизнь той бессмыслицей, какою она является на самом деле» [11: 198]. Писатель создает страшную картину, сближая рождение и смерть всего в этом мире: «… не стало времени, и сблизилось начало каждой вещи с концом ее: еще только строилось задние, и строители его стучали молотками, а уж виделись развалины его и пустота на месте развалин» [11: 208]. Таким образом, ужас смерти — это ужас небытия, и эта пустота не первоначальна, а возникла на месте жизни («ничто»).
По мнению критика Р. В. Иванова-Разумника, позже Л. Андреев приходит к признанию того, что смерть обессмысливает жизнь. В пьесе Андреева «Жизнь человека» (1907) высказывается мысль о том, что смысл жизни заключен в самой жизни, в ее настоящем моменте.
Толстой и Андреев, в отличие от философов экзистенциализма, нашли ответ на вопрос о смысле жизни. Л. Толстой увидел смысл жизни в духовном совершенствовании, а Л. Андреев — в ее самоценности. Творчество обоих писателей нельзя ограничить узкими рамками экзистенциализма. В их произведениях отразились менявшиеся представления о мире. У Толстого в поисках смысла жизни экзистенциальный реализм перерастает в увлечение религией. В конце жизни писатель практически перестал создавать художественные произведения, обратившись к написанию религизнофилософской литературы.
Литература:
1. Бердяев Н. А. Русская идея: Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века. / О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М., 1990.
2. Булгаков В. Ф. Л. Н. Толстой в последний год его жизни. Дневник секретаря Л. Н. Толстого. — М., 1989.
3. Л. Н. Толстой в воспоминаниях современников в 2-х томах, т. 1. М. , Гослитиздат, 1955.
4. Беззубов В. И. Л. Андреев и традиции русского реализма. Таллинн, 1984.
5. Фаленкова Е. В. Л. Н. Толстой как предшественник экзистенциализма. Вестник Челябинского государственного университета. 2012. № 4 (258). Философия. Социология. Культурология. Вып. 23. С. 126–131.
6. Толстой Л. Н. Исповедь. Собрание сочинений в 22 томах. Том X. Повести и рассказы. 1872 – 1886 гг — М., 1982.
7. Толстой Л. Н. Отец Сергий. Собрание сочинений в 22 томах. Том XII. Повести и рассказы. 1885 – 1902 гг. — М., 1982.
8. Заманская В. В. Экзистенциальная традиция в русской литературе XX
в. Диалоги на границах столетий: Учебное пособие. — М.: Флинта: Наука, 2002.
9. Сартр Ж. -П. Экзистенциализм — это гуманизм. В кн.: Сумерки богов. М.: «Политиздат», 1989.
10. Андреев Л. Собрание сочинений. В 6-и т. Т 1. Рассказы 1898-1903. – М., 1990.
11. Андреев Л. Собрание сочинений. В 6-и т. Т 2. Рассказы; Пьесы. 19041907. — М., 1990.