Распространялся ли Ислам путем насилия на христианских землях?
Вопрос 20. Ислам — религия агрессии, смотрите, за несколько десятилетий, какое огромное пространство захватили, Халифат создали. Это можно было сделать только с помощью силы меча. И особенно плохо, что мусульмане стали захватывать христианские земли.
Ответ 20. Исторический анализ отношений Халифата с Византийской империей.
Средневековые европейские представления об Исламе изобиловали всякого рода небылицами. Будучи не в состоянии объяснить причины стремительного распространения Ислама, многие политические и религиозные лидеры представляли его своим народам как религию лжи и нравственной распущенности, насилия и жестокости, распространяемую исключительно силой оружия (Yommi У. М. Влияние Ислама на средневековую Европу. М.: Наука, 1976. С. 100-103.). Естественно, что в идеологических целях Исламу противопоставлялся образ Христианства как единственной религии духовной и нравственной чистоты, распространяемой исключительно силой убеждений.
Бурное развитие европейской науки после эпохи Ренессанса, который стал возможен, в том числе благодаря влиянию исламской науки, и изменение идеологических ориентиров европейского общества сделали возможным объективное исследование мусульманской культуры и вероучения. Благодаря этому были сломлены многие стереотипы в отношении европейцев к Исламу. Этот процесс продолжается по сей день.
Однако, к сожалению, и в наше просвещенное время предпринимаются попытки представить Ислам как религию аморальную и агрессивную. Удивительно, что авторы этих попыток выдвигают устаревшие и опровергнутые историей бездоказательные и односторонние рассуждения отдельных средневековых теологов.
Особое место в подобных измышлениях занимает тема о «насильственном» распространении Ислама в период противостояния Халифата и Византийской (Восточно-Римской) империи (Сами византийцы называли себя ромеями («римлянами» в русском произношении), а свою империю — Ромейской (Римской), считая ее прямым продолжателем древней империи, перенесшей столицу из древнего Рима в «Новый» — Константинополь, построенный на месте города Византии. Когда после распада империи на западную и восточную части варвары на Западе решили возродить Рим, то восточную часть единой в прошлом империи они стали называть Византией, чтобы не путать с древним Римом.). Авторы тенденциозных статей пытаются объяснить феномен стремительного распространения новой религии именно этим обстоятельством. Эта тема прозвучала и в докладе папы римского Бенедикта XVI в Регенсбурге в 2006 г. Подобные утверждения не имеют никакого научно-исторического обоснования. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться, помимо исторических документов мусульманских историков Средневековья, к научно-исследовательским трудам российских и европейских ученых.
Как известно, после подписания мирного договора с язычниками в Худайбие Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) отправил нескольким правившим монархам послания с предложением принять Ислам (Berki А. Н., Keskioglu О. Hatemul-Enbiyya Muhammed ve hayati. Ankara: Abe Yaymlan, 1993. C. 426.). Два таких послания были отправлены императору Ираклию и иранскому шаху Хосрову. Первый принял послание с усмешкой, а второй разорвал его. Оба правителя были возмущены тем, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)
«осмелился» отправить им — самым могущественным государям — такие «дерзкие» послания. Ведь тогда в мире господствовал принцип: чья власть, того и религия. А тут самому властителю кто-то дерзает предлагать религию!
Поводом для первого вооруженного столкновения между Византией и мусульманским государством стало убийство гассанидским правителем Шурахбилом посла Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) (629 г.). Гассанидское же государство было вассалом Византии. Вот как пишет об этом автор многотомного труда «История халифата» О. Г. Большаков:
«Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) направил посла в Буеру, но по дороге, в Муте, того задержал и убил Шурахбил. Узнав об этом, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) собрал войско в 3000 человек и поставил во главе своего любимца Зайда ибн Харису. Когда Зайд подошел к Ма’ану, то оказалось, что дальнейший путь преграждает многочисленный противник» (Большаков О. Г. История халифата. Т. 1. М.: Наука, 1989. С. 155.). Дело в том, что Шурахбил запросил помощи у Ираклия и император послал туда около 100 000 византийских воинов.
Эта неравная битва закончилась гибелью многих сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и отступлением мусульманского отряда. Таким образом, именно вероломство византийских подданных положило начало войне Халифата с Византией, первой битвой между которыми стало сражение при Муте, и говорить об агрессии мусульман против Византийской империи нельзя.
Развязанная Византией война окончилась ее сокрушительным поражением и потерей Ромейской империей Южного Средиземноморья. Множество факторов предопределили успех мусульман. Вот как пишет об этом известный австрийский исламовед Г. Э. фон Грюненбаум: «Это и мобильность их отрядов, сражавшихся на внутренних границах, и использование верблюдов, что позволяло арабам быстро перебрасывать войска в нужное место» (Грюненбаум Г. Э., фон. Классический Ислам. Очерк истории (600-1258). М.: Наука, 1986. С.51.).
И все же нельзя объяснять успехи мусульман только военно-тактическими причинами. Арабы, ничем до того не проявившие себя в истории, повели неравные войны одновременно с двумя мировыми державами — Ираном и Византией — и добились успеха в обеих войнах несмотря на то, что их военные отряды значительно уступали и в вооружении, и в численности. Поэтому фон Грюненбаум справедливо отмечал: «Разумеется, нельзя недооценивать религию как источник неукротимости мусульманских армий» (Там же.).
Но существовала еще одна причина стремительных побед Халифата — это поддержка мусульманских войск местным христианским населением против византийской администрации. Вот как пишет об этом фон Грюненбаум: «В Византии арабам помогало отчуждение греческого ортодоксального населения от монофизитов-семитов, прибрежных городов с их греческой культурой от внутренних сельских районов, ориентировавшихся на Восток. Все это усугублялось безразличием, которое испытывало к старому правящему классу подневольное население, привыкшее к иностранному господству» (Там же.). В комментарии к русскому переводу этого труда известный русский востоковед В. В. Наумкин добавил: «Дело вовсе не в безразличии, а в недовольстве населения Византии феодальным гнетом, по сравнению с которым арабское господство было более легким» (Грюненбаум Г. Э., фон. Классический Ислам. С. 201).
Еще подробнее анализирует эти события А. В. Журавский в своей монографии «Христианство и Ислам. Социокультурные проблемы диалога». Он пишет: «Возникновение Ислама, его скорое и прочное утверждение на обширных территориях в ходе военно-религиозной экспансии арабов решающим образом определили судьбы восточного Христианства. Последнее встретило новую религию практически без сопротивления. Это обусловливалось, во-первых, терпимостью раннего Ислама к делам веры христиан (конечно при условии политической лояльности последних), вовторых, тем, что мусульмане ограждали их от притязаний и гонений нетерпимой к монофиситскому и несторианскому толкам Византии.
Важен тот факт, что арабы на первых порах санкционировали употребление христианами их национальных языков взамен греческого (среди коптов в VII-VIII вв. это вызвало к жизни новую волну литературы). Поэтому христиане не подверглись полной ассимиляции, сохранили свою духовную и отчасти культурную самобытность» (Журавский А. В. Христианство и Ислам. Социокультурные проблемы диалога. М.: Наука, 1990. С. 82-83.).
Все утверждения о якобы имевших место зверствах и разрушениях при взятии христианских городов мусульманами абсолютно необоснованны и противоречат данным исторической науки. Ярким примером этому являются обязательства, данные халифом Умаром иерусалимскому патриарху Софронию при вступлении войск Халифата в Иерусалим:
«Во имя Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), Милостивого, Милосердного! Вот те гарантии неприкосновенности, которые раб Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) Умар дал жителям Илии (т. е. Элии — римское название Иерусалима). Он дал им гарантию неприкосновенности им самим, их состояниям, их церквам и их крепостям, их больным и здоровым и всей их общине. Поистине, их церкви не будут разрушены, не будут умалены они, ни их ограды, ни их кресты, ни их достояние, и не будут притеснять их за их веру и не нанесут вреда никому из них; и не будет жить с ними в Илии ни один еврей.
И обязаны жители Илии платить джизью, как платят жители других городов, и обязаны изгнать из города ромеев и разбойников (т. е. византийскую администрацию и членов «димов» — городского ополчения), а тот из них, кто выедет, будет в безопасности он сам и его имущество, пока не прибудет в безопасное для него место. А тот из них, кто останется, — тоже в безопасности, на нем, как и на жителях Илии, лежит джизья. А если кто-то из жителей Илии пожелает выехать сам со своим имуществом вместе с ромеями и покинет свои церкви и свои кресты, то они неприкосновенны сами, и их церкви, и их кресты.
А кто находится в нем из сельских жителей.. кто хочет остаться в городе, тот обязан платить ту же джизью, какую платят жители Илии, а кто хочет — уедет с ромеями, а с тех, кто захочет вернуться к своим, не будут брать ничего, пока не будет убран урожай.
Все, что написано в этой грамоте, находится под покровительством Аллаха (хвала Ему,
Всевышнему) и защитой его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и под защитой халифов, и под защитой верующих, если они будут платить ту джизью, что возложена на них» (Большаков О. Г. История Халифата. Т. II: Эпоха великих завоеваний. 633-656. М., 1993.
294 с. 2-е изд. М., 2000. http://gumilevica.kuIichki.net/HOC/hoc22.htm).
Подобные обязательства брали на себя все мусульманские военачальники при вступлении в христианские города. В их основе лежит договор Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) с христианами Наджрана. Мусульманский историк Табари приводит текст договора, заключенного жителями селений Баникиййа и Барусма с выдающимся мусульманским полководцем Халидом ибн аль-Валидом:
«Во имя Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), Милостивого, Милосердного! Это грамота Ха-лида ибн аль-Валида Заду, сыну Бухайша, и Салубе, сыну Настуна, вам защита, а на вас джизья, и вы ручаетесь за выплату жителями Нижнего и Среднего Бехкубада, которых вы представляете, двух тысяч тяжелых дирхемов, каждый год со всех имущих, кроме того, что лежит на Баникии и Басма.
Вот вы договорились со мной и мусульманами, а мы согласились признать за вами и жителями Нижнего Бехкубада, которые вошли с вами в договор, вашу собственность, кроме принадлежащей роду Хосроев и их сторонников. Засвидетельствовали: Хишам б. ал-Валид, ал Ка’ка б. Амр, Джарир б. Абдаллах Химйари, Башир б. Абдаллах б. ал-Хасасиййа и Ханзала б. ар-Раби. Написано в году двенадцатом, в сафаре» (Там же. Т. 1.С. 219.).
Затем А. В. Журавский писал о том, что «проблема сосуществования Ислама с конфессиональными меньшинствами соответствует исламскому вероучению. «Классический ислам признает 3 статуса существования человека: в качестве а) «правоверного», б)
«покровительствуемого», в) «многобожника». «Покровительствуемые» — это «Люди Писания», т. е. иудеи и христиане, которым, как и мусульманам, было ниспослано Откровение и которые веруют в Бога, пророчества и Судный день… За ними признавалось право на существование в качестве инорелигиозных общин при условии выплаты ими наряду с обязательной для всех подданных поземельной податью харадж специального подушного налога джизья» (Журавский А. В. Христианство и Ислам. Социокультурные проблемы диалога. М.: Наука, 1990. С. 83.).
Именно благодаря этому мусульмане всегда относились терпимо к иудеям и христианам. «В целом отношение мусульман к «покровительствуемым» (иудеям и христианам) было терпимым, если не вмешивались внешнеполитические и военные факторы. Наиболее благоприятным было положение иудеев, за которыми не стояла никакая внешняя сила. Даже во время войн с крестоносцами мусульмане были настроены к христианам менее враждебно, чем крестоносцы к мусульманам… Положение христиан и иудеев в странах Ислама было значительно более благоприятным, чем положение иноверцев в странах средневековой Европы. Часто иудеи и даже восточные христиане предпочитали жить под властью мусульманских, а не европейских христианских правителей» (Ислам: энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. С. 28-29.).
Согласно А. В. Журавскому, «в дальнейшем, с политическим и теологическим упрочением Ислама… основная масса ближневосточных христиан перешла в мусульманство, оставшиеся же верными своей религии в основном арабизировались» (Журавский. Ук. соч. С. 82). Когда этот переход стал массовым, «некоторые мусульманские правители были даже недовольны массовыми переходами христиан в Ислам, поскольку это наносило ущерб финансам Халифата» (Там же. С. 84.).
Христианское население активно участвовало почти во всех сферах социальной деятельности. «Наиболее доходные места были заняты христианами и иудеями, сидевшими на них крепко и плотно, особенно среди банкиров, торговой плутократии, торговцев полотном, крупных землевладельцев и врачей» (Мец А. «Мусульманский ренессанс». М., 1973, с. 44.).
Аналогичные процессы протекали в более позднюю эпоху. Наиболее показателен пример Османской империи. «Религиозно-общинная разобщенность в еще большей степени закрепилась в Османской империи, которая выделила своих христианских подданных в отдельные «миллеты», подчинив их не только духовной, но и светской власти патриархов, избиравшихся каждой общиной и утверждавшихся Портой. Таким образом, каждая конфессиональная община становилась своеобразным церковно-политическим телом.
Число таких официальных миллетов возрастало. Если в XV веке султан Мехмет II выделил всех подвластных ему христиан в две общины (одну составили монофизиты, вторую все остальные христиане), то к 1914 году в Османской империи насчитывалось уже 17 миллетов, причем каждый пользовался покровительством одной из европейских держав. Как отмечает арабский историк, «в течение XVTI-XVIII веков христианские подданные султана нередко становились богатыми и влиятельными людьми и устанавливали тесные торговые, культурные, а иногда и политические контакты с европейскими странами. Поэтому в городах каждой части империи развивались общины зажиточных христиан»» (Журавский. Ук. соч. С. 85-86.).
Как видно из этого краткого исторического обзора, все попытки представить Ислам как религию насилия и жестокости лишены какого-либо исторического обоснования.
В заключение необходимо отметить, что сегодня Ислам исповедуется значительной частью населения Индонезии, Малайзии, России (Северный Кавказ, Татарстан и т. д.), стран Африки (лежащих южнее Сахары). Не нужно быть профессиональным историком, чтобы знать, что ни в одну из этих стран никогда не ступала нога арабского завоевателя. Помимо этого в наше время Ислам принимают американцы, европейцы и россияне, и, естественно, ни о каком насилии при этом речи идти не может.