Калимаш Капсамаровна БЕГАЛИНОВА доктор философских наук, профессор Казахский университет Международных отношений и мировых языков имени Абылай хана, Алматы/Казахстан kalima910@mail.ru
Для становления казахской духовности огромную роль сыграл орден ясауиа, основанный одним из крупных представителей тюркского суфизма Кожа Ахметом Ясауи, прошедшего к тому времени суровую школу суфийского наставничества под руководством Великих учителей Пути, как Арстан-баб, Ходжа Йусуф Хамадани и других. «Шейх Ахмет Ясави был на службе ста семидесяти совершенных и полноценной учителей, — Сагнаки,- и получил (от них) иджазу
(разрешение) на самостоятельную проповедь» [1, с. 52].
Среди учителей Кожа Ахмета Ясауи особую, аккумулирующую роль в передаче суфийского знания и подготовке целой плеяды центральноазиатских шейхов — основателей орденов кубравийа,
бекташийа, накшбандийа, чиштийа, йасауйа — сыграл Ходжа Йусуф Хамадани. По словам Абу ал-Халика Гиждувани (ум. в 1180 и в 1220 гг.), одного из известных учеников Хамадани, последнему удалось обратить в ислам «восемь тысяч идолопоклонников, а тех кого он поставил на путь Истины (т.е. на суфийскую стезю) — им нет счёту» [1, с. 51]. Шейх Хамадани учил, что верная прямая дорога состоит из двух частей: внешней и внутренней. Внешний путь означает, что путник всегда должен соблюдать и выполнять правила мусульманского духовенства, быть воздержанным, чистым. А внутренний путь – это очищение своего сердца и устранение от себя злых и недобрых качеств. Он призывал своих учеников и приближённых ни в коем случае не нарушать законов и предписаний мусульманского шариата, быть благочестивыми, справедливыми. «Юсуфом была создана школа среднеазиатского дервишизма, к которой принадлежал ряд шейхов, прославившихся в Хорезме и оказавших влияние на распространение ислама среди турок, как Хаким-Ата или Сулеймен Бакыргани Саиди Ата, Наджим ад-дин Кубра, основатель распространённого до сих пор в Хорезме ордена кубрави, святой город Туркестана, Ахмед Ясави (Ясы — старое название этого города), жившего в ХII веке», — пишет В.В.Бартольд в «Истории культурной жизни Туркестана» [2, с. 79].
По свидетельствам самих учеников Юсуфа Хамадани, их учитель служил у 213 шейхов своего времени, получил хирку из рук знаменитых шейхов – Абдуллаха Джувайни, Хасана Симнани и Абу Али Фармади. Хамадани вёл аскетический образ жизни, многие дни держал пост. Много путешествовал, носил власяницу. Пищей его были ячменный хлеб и пшено (арзан). Своё имущество раздавал бедным, сиротам, одиноким женщинам и больным. В течение своей жизни никогда не просил милостыни. Хамадани в основном призывал людей к труду, к тому, чтобы они избегали недозволенной пищи и богатых одежд [1, с. 51]. Жизнь и деятельность Хамадани служила его ученикам и последователям образцом, примером выполнения великого долга перед Богом и человечеством – содействовать духовно-нравственному обновлению, очищению общества, где главным принципом стала бы Любовь. Достойным преемником его дела стал Кожа Ахмет Ясауи. Возможно, следуя совету Ходжа Хамадани, данную им при жизни, Ахмет Ясауи вернулся на родину в Туркестан и основал там суфийскую общину. Организуя данный орден, Кожа Ахмет Ясауи, безусловно, учитывал специфику Казахстана этого времени.
Общеизвестно, что в IХ — Х вв. арабы прервали развитие государственности Карлуков на территории Казахстана и образовали крупное Караханидское государство. Параллельно с этим на
Сыр-Дарье в Арало-Каспийских степях формируется государство огузов, состоявшее главным образом из трёх племенных союзов, позднее в состав казахского народа под названием старшего, среднего и младшего жузов. Как пишет средневековый историк Мосуди в книге «Золотые луга», государство Огузов «частью кочевники, частью городские жители и что они, племена огузов, разделяются на три орды: большую, малую и среднюю» [3, с. 6]. Попутно заметим, что три жуза (главных частей или племенных союзов), из которых образовалась казахская народность, существовала уже к Х — ХI вв. Немаловажную роль в государстве огузов играли кипчаки. Не случайно это государство в литературных памятниках средневековья называют страной «Дешт-и-Кипчак», т.е. страной где господствуют кипчаки. Следует отметить, что процесс исламизации Казахстана начался ещё раньше, в Карлукском каганате.
Начиная с конца YIII – начало IХ вв., как сообщает «Насаб-нама» в исламизированных городах, частности Исфиджабе, Отраре, Барчикенте, Жаркенте, Шалтарсаке началось строительство мечетей и мавзолеев. Они располагались в основном посреди базаров и в местах наибольшего скопления народа. Интенсивное распространение ислама, начавшееся в период Арабского Халифата, можно объяснить несколькими причинами, среди которых немаловажную роль играло сходство образа жизни арабов и тюрков — номадического, близость их культур – мусульманства и тенгрианства. Сущностную роль широкого распространения ислама играла и веротерпимость арабов, их уважительное отношение к людям иных религиозных концессии. Ислам в Казахстане, в основном, насаждался ненасильственными методами, прежде всего под влиянием исламских государств. Активная роль в распространении ислама принадлежала и суфийским миссионерам, под влиянием которых тюрки приобщались к исламу не к нормативному, классическому, догматическому, а к народному, суфийскому, синтезировавшем в себя местные верования. Центром миссионерской деятельности суфиев в Казахстане в те времена являлся Туркестан, родина Кожа Ахмета Ясауи.
Таковы общие штрихи геосоциополитической и этноконфессиональной обстановки Туркестана накануне организации Кожа Ахметом Ясауи своего ордена. Заметим, что миссия, выпавшая на долю Кожа Ахмета Иасауи, была сложная и ответственная — в условиях конфессиональной полифонии превратить орден иасауйа в центр духовности, в очаг суфийского знания, обратить людей невежественных, исповедующих в основном идолопоклонство, в ислам. И эта миссия Кожа Ахметом Ясауи была выполнена успешно. Орден стал не только центром духовности, но и ядром казахской духовности, лёг в основу новой религии казахов — иман.
Эй, дервиши, собирайтесь! Основана халка, (произносящая зикр) «Ху»,
Растлена скатерть Истины — возьмите свою долю! Изучучив знания «Кал», постигнув науку «Хал», Совершенно растворившись (в Боге), возьмите всё это (с этой скатерти)! – пишет Кожа Ахмет Ясауи в «Хикметах», призывая дервишей вступить на суфийскую стезю познания Бога [1, с. 56].
За короткий срок, ещё при жизни Кожа Ахмета Ясауи, орден разросся, его общины стали появляться в различных регионах Казахстана. По мнению В.В. Бартольда, «известия о шейхе Ахмеде Ясеви и его учениках свидетельствуют о том значении, которое имели средне-азиатские дервиши в деле распространения ислама в степи, как и теперь представители дервишизма, ишаны, имеют больше последователей среди кочевников, чем среди оседлого населения» [2, с. 80].
Основной задачей вновь образованных тарика являлась, как считают большинство исследователей, миссионерская деятельность по распространению ислама на огромной территории, где обитали тюркоязычные народы. Содержание ясауиских ханак осуществлялось за счёт вакуфного фонда (пожертвования в пользу богоугодных заведений) и использования средств, поступающих от самих членов общины, занятых трудовой деятельностью. Руководством на пути познания Бога, сводом правил поведения ясауиского ордена является Пакыр-нама, составленный, по утверждению
многих исследователей, самим Кожа Ахметом Ясауи. Этот трактат интересен тем, что описывает путь тарика, путь совершенствования человека, достижения им уровня богочеловека, свойственный исключительно орденуиасауйа, содержит важнейший материал, связанный с онтогносеопраксеологией суфизма ясауиского толка. Кроме того, в ней до мельчайших подробностей регламентировалось поведение шейхов и муридов, рассматривались проблемы их взаимоотношений, раскрывались качественные характеристики состояния суфия на каждом этапе тариката. Значительный объём трактата занимали проблемы морально-этического характера.
Философской основой ордена являлось учение Кожа Ахмета Ясауи. Онтология иасауйского ордена исходит из признания Единого, Аллаха в качестве Творца, Создателя восемнадцати тысяч миров, выступающего в философии Кожа Ахмета Иасауи макрокосмом и человека — микрокосма, самого разумного со- вершенного существа Универсума. Проблема «Я» и «Ты», «Аллах и человек» – центральная для мыслителя, она пронизывает «Хикметы», «Пакыр-нама». Кул Ходжа Ахмет, я страсти вытоптал в себе, после я возлюбленного нашёл. Желание умереть до смерти впитал в себя.
Единый и Бесподобный, увижу ль я твой лик [4, б. 34].
С восхваления Аллаха начинаются произведения не только Кожа Ахмета Ясауи, но и его выдающихся учеников — Сулеймена Бакыргани, Узуна Хасан Ата, Исхака Ходжа и других.
Смысл жизни человека члены ордена видят в познании величия Аллаха на пути тариката и инструментом познания считают разум человека. Путь тариката — это трудный путь, который доступен лишь для немногих, избранных. Чтобы вступить на этот путь, нужно быть истинно влюблённым в Истину, в Бога.
Путь тариката состоит из 4 этапов или ступеней — шариата, тариката, маарифата, хакиката. Каждый из этапов подразделяется на 10 стоянок которые в свою очередь делятся на другие стоянки. Так, в шариате имеется 10 стоянок:
вера в то, что Аллах единственен и един, вера во всевышнюю Истину, в её качества и сущность;
совершение намаз (молитвы);
ораза (поста) в месяц Рамазан;
закят (милостыня), раздача бедным одной сороковой части богатства;
хаджж (паломничество);
умеренность в разговоре, требование говорить только о Истине;
получение знаний;
уместное применение сунны о пророке Мухаммеде, следование ей;
повеление совершать добрые дела, выполнять веления Аллаха и его Посланника — пророка Мухаммеда;
10. Соблюдение запрета на запрещённое, не вставать на путь небогоугодных дел (нахи-мун-
кар). тарикате имеется также 10 стоянок. Это – (покаяние) — не только в совершённых, но и несовершённых деяниях. По всей видимости, это исходит из опасений за возможную ошибку на пути к Богу и надежду на милость Аллаха;
иметь пира (наставника), «отдать руки пиру» — беспрекословное подчинение и служение
пиру;
Страх (хауф) и надежда (рижа); 4.соблюдение виру-аврод (тайна молитвы), соблюдение приличий;
5. отречение от наслаждений и славы, следование аскезе, запрет на шахават — житейские
наслаждения и ляззат – запрет на сладкое, вкусное;
6. служение пиру;
7. говорить только с разрешения пира;
8. слушать наставления пира;
9. Быть «таджрид», находиться в уединении, одиночестве, изолированность от общества, отрешение от мирского;
Быть в «тафрид», быть индивидуальным обособленным. Маарифат также содержит 10 стоянок:
фана-фи-л-лях – находиться в состоянии фана, т.е. отрыв от мира, растворение в Боге;
Признание дервишизма; 3.Тахаммул — словом и делом проявлять терпение во всех делах;
Возыметь дозволенные благие желания, требование справедливости, чистоты в помыслах; 5. Стремление к познаниям, к магрифат — приобщение к внеопытному знанию;
не разделять (разграничивать) тарикат и шариат;
отказ от мирской жизни, отрешение от богатства;
предпочтение загробной жизни, обращать внимание на ахырет — судный день, когда каждому
воздастся по заслугам;
знание стоянки сущего — вужуд; знать тайны хакиката, что поможет суфиям подготовиться к вступлению на следующую ступень тариката.
Последней ступенью является хакикат, который так же состоит из 10 стоянок:
быть хакрак, т.е. погружённым в Истину, стать прахом;
2. различать хорошее и плохое, всегда держаться состояния удовлетворённости и не поддаваться искушению (лукма – й и халал);
зарабатывать себе хлеб честным путём, не давать другим азар (перс. мучения);
отказаться от избытка, не допускать отклонений, не сбиваться с пути тариката (нахи- мунар);
сделать свой хлеб максимально достаточным;
довольствоваться бедностью;
у Иасауи эта стоянка пропущена;
ведение аскетического образа жизни,
сохранение тайны религии;
действовать, зная шариат, тарикат, маарифат и хакикат.
Таковы этапы тариката ордена йасауйа, каждый из которых предполагает определённое совершенствование человека. Все этапы тариката проходят лишь немногие, избранные, святые, т.к. это требует неимоверных физических, психических, душевно-духовных и морально-этических усилий. Прошедших путь тариката называют кутб (избранные столпы), именно им становится доступным трансцендентное, божественное, эзотерическое знание:
Шаригат дур гашыктардын эпсанасы,
Бiлгiр гашык тарихаттын дур данасы.
Кайда барса суйiктiсi пэм туысы,
Бул сырларды гарыш устiнде кордiм мiне [4, б. 43].
Для субъектов иасауиского тариката «вознесение человека в небеса – это не решение, оно – в восхождении в дух здесь, внизу, и в нисхождении, с другой стороны, духа в его обычное человеческое тело, в трансформации этой земной природы. Именно это, а не некое посмертное спасение, является подлинно новым рождением, которого ждёт человечество как венчающего, завершающего движения своего длинного, тёмного и полного боли пути» [5, с. 257].
К субъектам тариката — шейхам и муридам — предъявлялись жёсткие требования по выполнению правил его прохождения.
Если не выпили они Любви вина, Как Баязит ежедневно не предавали себя,
Если они не бегут от благ этого мира, —
Это животные, а может и хуже, друзья, — говорит Кожа Ахмет Ясауи в «Хикметах», обращаясь к суфиям и, требуя от них в первую очередь нравственного очищения путём Любви к Богу, аскезы, отшельничества, отрешения от земных благ. Так, шейх, будучи наставником тарика, должен быть совершенным человеком (камил инсан), в нём в концентрированном виде должны быть собраны как в конспекте (мухтасир) все имена и атрибуты Бога, он должен, соединяя в себе две стороны Единого – божественное и земное, стать зеркалом для Аллаха, чтобы Он лицезрел в нём свою сущность, потенциально заложенную в нём. Стать совершенным человеком может каждый. Для этого, учат суфийские авторитеты, необходим долгий путь совершенствования и накопления положительных качеств, который достигается в тарикате:
Аллах изрёк: рыдай, тогда увидишь лик мой.
Рыдай, своим твореньем назову тебя.
Где влюблённый вспоминает меня,
от себя отрешившись,
Вдохновенье настало, душой я поверил сему [4, с. 34].
Не случайно, Кожа Ахмет Ясауи в «Хикметах» неоднократно подчёркивал, что тот, кто хочет стать пиром или шейхом, место шейха ему недоступно, если он сам 40 лет не находился на службе у пира. В ордене иасауйа почитались такие шейхи, которые в шариате были учёными, в тарикате – компетентными, в хакикате – совершенномудрыми, в маарифате — щедрыми. Только у таких шейхов, учил Кожа Ахмет Иасауи, необходимо учиться и набираться суфийской мудрости.
Значительное место в «Пакыр-нама» — руководстве на пути тариката, уделялось рецептурно-практической стороне, правилам поведения и обучения муридов. В основе обучения лежали 6 правил: «Не воспринимать хорошие – плохие слова; перед пиром находиться в состоянии тишины и внимания; без разрешения пира не говорить; не служить учёным; убить в себе чувство вожделения и подавить чувство личного достоинства». Кроме того, всем членам тариката необходимо было следовать следующим нормам поведения: молитву проводить вместе с народом; на заре уже бодрствовать; всегда быть чистым и опрятным; клясться в верности Аллаху; выполнять зикр и подчиняться шейху [1, с. 115].
Сущностными компонентами йасауиского ордена являлись исполнение сама и зикра: обманом в сама кто войдёт, ад ему место. Если речь о таких, душа моя заперта.
Найдите истину и входите в сама, друзья [1, с. 85].
Обязательным элементом сама в ордене йасауйа являлось исполнение зикра, чтение речитативом «Хикметов» Кожа Ахмета Ясауи. Что касается исполнения зикра, то в ордене иасауйа он впервые стал звучать на тюркском языке. Практиковалось громкое исполнение зикра арра, напоминающего звук пилы. Мусульманско-суфийская традиция, основываясь на один из коранических рассказов, связывает происхождение зикра арра с именем пророка Закарийа, суть которого сводится к следующему. Пророк Закарийа, по жребию избранный опекуном Марйам, был свидетелем того, как с помощью Аллаха в комнате девочки появлялись зимой летние плоды, а летом – зимние. Это побудило Закарийю обратиться к Аллаху с просьбой даровать ему сына. Когда ангелы сообщили ему, что у него родится сын Йахийа, Закарийа не поверил и выразил сомнение в могущество Аллаха, за что был наказан трёхдневной немотой. После гибели сына он продолжал подвергаться гонениям. Однажды, спасаясь от преследователей, он залез в дупло дерева, которое тут же срослось. Однако снаружи остался кончик шнурка от его рубашки, о чём приблизившимся врагам сообщил Иблис, принявший образ сороки. Враги стали пилить дерево вместе с сидевшим в нём пророком Закарийа. Когда он был жив, то произносил восклицания и пел различные стихотворения, прославлявшие Бога, которые позже стали использоваться во время зикров, устраиваемых некоторыми суфийскими тарика в память о мученической смерти пророка Закарийа. Сущностным элементом этих зикров был припев «хув-хуу», имитирующий будто бы звук пилы, которым распиливали пророка. Как отмечает Дж.С. Тримингэм, в ордене йасауйа при исполнении зикра «скрежущая пила» «ха» произносится с глубоким выдохом, а «хи» — как можно тише. Производимые при этом звуки напоминают звук пилы. Всё построено на технических приёмах контроля за дыханием и особой дикции, получивших полное развитие после знакомства с практикующими систему йога [6, с. 162]. зависимости от духовно-душевного состояния суфия применялся и тихий, молчаливый, мысленный зикр, который получил название «хафи». Он исполнялся в уединении (халва), с применением чёток, многократным поминанием Аллаха. Следует заметить, аскетическое уединение (халва) -отличительная особенность йасауиского ордена. Как писал русский религиозный философ В.В. Розанов, «Умей искать уединения… Уединение – лучший страж души. Я хочу сказать – её Ангел – Хранитель. Из уединения – всё. Из уединения – силы, из уединения – чистота. Уединение – «собран дух», это – Я опять целен» [7, с. 478]. Сущностную роль в суфийском ордене иасауйа играл хилует.
Таковы общие и особенные черты этого ордена. Как бы не умаляли и не принижали значение этого ордена в литературе, что имело место в период моноидеологии и тоталитаризма, яркий тому пример монография Ю. Г.Петраша «Тень средневековья», всё же он сыграл неоценимую роль в культуре Казахстана. Свидетельством признания заслуг Шейха Ясауи является построеннный Тимуром мавзолей Кожа Ахмета Ясауи в Туркестане, ставший второй Каабой, местом паломничества мусульман. Автор «Зафар-наме» (Книги побед Тимура) говорит о любовном, благоговейном отношении великого Тимура к святому Ходжа Ахмету Ясауи. В одной из легенд говорится, что перед взятием Москвы Тимур видел во сне великого Ясауи, который отговаривал его от осады города и просил вернуться назад, домой. Когда Тимур проснулся, то незамедлительно решил исполнить волю своего Учителя (Кожа Ахмета Ясауи, наряду с Халил-Ата, Саид-Ата и другими святыми Тимур считал своим Духовным Учителем). Подобное отношение испытывали к Ясауи и другие тимуриды. Так, Мухаммед Шейбани-хан посвятил Ходжа Ахмету Ясауи несколько своих газелей:
«Величественным среди святых был султан Туркестана.
То, что осветило землю, — это Луна Туркестана».
Это предпочтение Туркестана по сравнению с Самаркандом обусловлено преклонением автора перед Ходжа Ахметом Ясауи, которого он считает святым, величайшим хранителем мусульманской духовности. И этой духовностью пронизано не только место, где обитал великий святой Ясауи, но и весь Туркестан, вся аура которого пропитана высочайшим гуманизмом, аскетизмом, любовью, красотой. Эта духовность так «захватила» Мухаммеда Шейбани-хана, что в своих газелях он не может скрыть это восхищение, оно переполняет его благоговейным, трансцендентным чувством к своему духовному Учителю.
Итак, вышеизложенное позволяет сделать следующий вывод: суфийские ордена, в том числе и иасауиский, выступают важным компонентом мировой культуры, обогащая её новым видением проблем человека и мира, сущности человека, его связи с Богом и Космосом. И это особенное заключается в том, что акцент делается на сердечное отношение между человеком и миром, которое не повторяет антропологическое направление, а представляет её (эту сердечность, гуманизм) как проявление божественного в душе человека.